马克思关于劳动的定义是什么？

发布网友 发布时间：2022-04-20 01:28

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热心网友 时间：2023-12-30 01:46

问题一：马克思对劳动的定义是什么 人类创造价值的活动。

问题二：马克思对劳动和实践关系的定义和特征是什么是什么 5分 实践的定义：人能动的改造世界的对象化活动。 实践特征：直接现实性 能动创造性 社会历史性

劳动通常是指能够对外输出劳动量或劳动价值的人类运动，劳动是人维持自我生存和自我发展的唯一手段。按照传统的劳动分类理论，劳动可分为脑力锭动和体力劳动两大类。劳动是人类运动的一种特殊形式。
对比“实践 与“劳动”这两个范畴的定义，很显然这两者的概念结构基本是一致的：主体（人）、客体 （自然与社会）、活动方式（工具水平）。
实践包括劳动过程，但实践并不都是劳动。

问题三：马克思从三个方面对人的本质作了详细的界定：1，劳动是人的本质2，人的本质是一切社会关系的总和3，人 马克思主义关于人的本质的理论
马克思恩格斯在吸取了人类思想史上一切优秀的文化成果，特别是吸收了黑格尔的辩证法和费尔巴哈唯物主义的合理内核，在唯物史观的基础上，提出了关于人的本质的科学论断。马克思反对抽象地理解人的本质，主张从现实的具体的个人去理解人。他认为在考察人的本质、理解人时，“我们的出发点是从事实际活动的人……但不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人，而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年，第73页)。这样，就将人不仅作为自然存在物，而且是社会存在物。“人创造了宗教，而不是宗教创造了人。……宗教把人的本质变成了幻想的现实性，因为人的本质没有真实的现实性。人并不是抽象地栖息在世界以外的东西。人就是人韵世界，就是国家，社会。”(《马克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社，1979年，第452页)最后，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中得出了人的本质的科学论断：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年，第56页)这一马克思主义关于人的本质问题的经典表述既是对人的本质的科学论断，也为考察人的本质提供了科学的思维方法。这段话包含着深刻的含义，具体来说，可以从以下几方面理解。
1．人的本质是现实的、具体的
马克思主义产生以前关于人性和人的本质的学说，有一个共同的根本性错误在于离开人所生存的具体的历史条件和特定的社会关系谈论人性和人的本质问题。马克思从分析费尔巴哈入手，批判了历史唯心主义的抽象人性论，彻底否定了抹杀人的社会性、阶级性和历史性，并从这种抽象的、一般的、孤立的单个人出发，将人的本质归结为“单个人所固有的抽象物”的观点。马克思并不完全否认人类具有某些共同性，而是反对将这一共同性抽象化，反对脱离具体的历史条件和社会关系考察人的本质。正如马克思在批判费尔巴哈时指出的：“费尔巴哈没有对这种现实的本质进行批判，因此他不得不：(1)撇开历史的进程，把宗教感情固定为独立的东西，并假定有一种抽象的――孤立的――人的个体。(2)因此，本质只能被理解为‘类’，理解为一种内在的、无声的、把许多个人自然地联系起来的普遍性。”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年，第56页)
2．人的本质是由社会关系决定的
马克思主义从历史唯物主义的观点出发，第一次提出了社会关系决定人的本质的命题，为我们理解人的本质提供了科学的思维方法。马克思主义认为，劳动创造了人，同时，人类在劳动的过程中，在改造自然的活动中不是彼此分割、孤立的，而是结成一定的社会关系，正是在社会关系中才形成了人的本质。社会关系是一个复杂的系统。按列宁的理解，社会关系分为两类：物质的社会关系和思想的社会关系，这两类社会关系又是多层次、多方面的。物质的社会关系一般指人们在物质生活资料生产活动中形成的经济关系，即生产关系，包括生产、分配、交换、消费等关系。思想的社会关系是指建立在物质的社会关系基础上的，包括*的、法律的、道德的、宗教的关系等。在阶级社会中，生产关系集中体现为阶级关系，所以，在阶级社会里，人的本质具有鲜明的阶级性。正如马克思所说：任何人都是“经济范畴的人格化，是一定的阶级关系和利益的承担者。……不管个人在主观上怎样超脱各种关系，他在社会意义上总是这些关系的产物”(《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社，1972年，第12页)。每个人一生下来就置身于一定的社会关系中，只有在社会关系中人才是真正意义上的人，否则，一旦......>>

问题四：对马克思劳动雇佣概念的理解 当人无产无钱的时候，你的收入来源就只剩下自己的劳力了。资本家会需要你为其工作并给付一定的工钱，此时也就场成了主顾关系。雇佣的是你的劳动力。如果你丧失劳动力（没有了利用价值），此种关系就不复存在了。
书面解释是：受雇于资本家的工人的劳动。在资本主义制度下，被剥夺了生产资料的劳动者*把劳动力当作商品出卖给资本家，为资本家创造剩余价值。

问题五：马克思为什么要把工人的劳动称为异化劳动 马克思不仅称工人的劳动为异化劳动，而且《1844年经济哲学手稿》更把“价值（金钱原子）称为异化的人类劳动。”那么它代表的就不是什么财富、蛋糕，而是权力（奴役），把它当成财富、蛋糕的被马克思批为商品（货币）拜物教。
所谓异化劳动（活动），就是不属于自身，不断与自身对抗的异己行为（劳动）。在马克思的《1844年经济哲学手稿》中指出，“如果我自己的活动不属于我，而是一种异己的活动，一种*的活动，那么他到底属于谁呢”？对此，马克思一直苦苦思考，试图从异化劳动产生的根源与表现形式等方面着手分析和论证。价值增加越多，对于工人来说，其在劳动中耗费的力量越多，自身行为被支配被奴役就越严重。而资本主义（市场经济）追求的是以价值（交换价值）为目的的权力，而不是最大化的物质使用，这就是金钱游戏的实质。劳动者同其劳动活动的异化。马克思认为劳动异化不仅表现在产品上，也表现在劳动者生产产品的过程中。在私有制的条件下，劳动者不能自由支配自己和自己的劳动，劳动从人的内在需要变成了外在的不属于他的本质的东西，脱离了人的本性。《手稿》说：工人“在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力与智力，而是使自己的身体受折磨，精神遭摧残。”“劳动的异化性质明显表现在，只要肉体的强制或其他强制一停止，我们就会像逃避鼠疫那样逃避劳动。”劳动者的劳动过程不属于他自己，而属于他人，这种异化的结果就是人性的丧失。
而价值的增值源于剩余价值生产，资本扩大再生产就是再生产出资本，即工人的劳动生产出他们更长的活动时间不属于自身的异化过程。这个逻辑说得更露骨一点，那就是追求分配金钱的实质就是追求分配他人被支配的劳动本身，它代表的权力，而不是财富、蛋糕，金钱增值的过程，就是多数人越来越多活动时间不属于自身，大量的劳动被奴役、异化成价值的过程。